Los antiguos sabios chinos consideraban que la Luna era una entidad pasiva de plata porque simplemente refleja la luz del Sol. En la cosmovisión de una de las culturas más antiguas, Yin-Yang representa el movimiento sin fin y la interacción de la luz y la oscuridad, hombres y mujeres. Luna – Yin, esencia femenina y femenina, con una luz plateada ilumina la oscuridad de la noche, protege con conocimientos secretos y hierbas, proporciona paz y descanso después de un día de vida activa.
Hoy sabemos sobre la influencia del satélite de la Tierra en los procesos que ocurren en nuestro planeta sobre el flujo y reflujo, sobre la influencia de los ciclos lunares en la salud. Me gustaría saber más cómo los sabios que buscaban la inmortalidad, una larga vida sin vejez decrépita, subordinaron el ritmo de sus vidas a la influencia de la naturaleza y de la Luna en particular. Cómo el conocimiento secreto, oculto por el tiempo y alterado por los relatos, puede convertirse en hábitos curativos de nuestra vana vida cotidiana.
Una de las preguntas curiosas que viene a la mente incluso con un conocimiento superficial de la filosofía china, lamentablemente, en muchas de sus manifestaciones prácticas ya perdidas, es ¿cómo se relacionan las fases de la luna y los 4 elementos principales?
Solo podemos asumir, como pensaban los antiguos, probar todas sus conclusiones en la práctica, lo cual es confirmado por las teorías sobrevivientes que han llegado hasta nosotros en los cánones, pero muchas prácticas, experimentos alquímicos con los que Aviceno y Confucio glorificaron sus nombres entre los contemporáneos no se han conservado.
Cada mañana, los antiguos se despertaban con los primeros rayos del Sol para quedarse dormidos ya en la oscuridad, cuando la iluminación solo podía darles la llama del fuego domesticado y la luna. La luz de la luna era diferente, en la luna llena bastaba con alejarse del fuego lo suficiente y ver bien todo a su alrededor, en la luna nueva el cielo estaba iluminado solo por las estrellas, e incluso teniendo en cuenta la falta de televisión e Internet, había poca luz.
El invierno dio paso al verano, la nieve y el hielo se convirtieron en agua, el agua estaba tranquila, como en un pequeño lago, burbujeando en un caldero o cayendo como una cascada. Entonces, tal vez, apareció un libro de cambios, describiendo en 64 hexagramas el estado de los elementos: tierra (tierra, montaña), agua (agua, estanque), aire (viento, cielo), fuego (fuego, trueno) en una secuencia de 6 estados de pasividad y actividad. El libro de los cambios en la antigüedad ha sido editado repetidamente, en su historia, por supuesto, hay cambios hechos por el tiempo, dinastías gobernantes y sabios. Hoy, como antes, el Canon del Cambio (I Ching o en la edición de la dinastía Zhou – Zhou Yi), sin embargo, sirvió como clave, en lenguaje moderno, para la adivinación, en el momento de escribir para las predicciones del futuro.Los hexagramas conectan ritmos, secuencias de cambios en la vida silvestre y en la bioenergía de una persona que quiere conocer su futuro y tomar la decisión correcta. Aparentemente, los sabios fueron capaces de establecer paralelismos entre diferentes eventos, sus secuencias y consecuencias.
Los poetas llaman al canon de los cambios un himno al mundo eterno y cambiante, donde la luz reemplaza a la oscuridad, y la oscuridad es luz.
En la antigüedad, se usaban ramitas o flores de milenrama en la predicción, ¿es extraño que no se usara la posición de la luna en el cielo, o simplemente no prestamos atención a esta información?
Cualquiera que sea la explicación, no hay prácticas para las mujeres en los cánones de Confucio y otros sabios chinos. En cualquier caso, desde mediados del siglo 20, China ha estado recopilando y popularizando activamente el conocimiento y las prácticas preservadas que ofrecen un "camino de guerrero" como en el monasterio Shao-lin o métodos de prevención de la salud psicofísica son los mismos para hombres y mujeres. Naturalmente, el interés en las artes marciales es reemplazado en todo el mundo por un deseo de un estilo de vida saludable, pero la esencia femenina, su diferencia y singularidad de alguna manera no caen en el campo de visión de la sabiduría china recreada.
Dejando el territorio de los pensadores chinos, preservaremos los cimientos de su cosmovisión, la estructura de los fenómenos naturales y el mundo que nos rodea, pero en busca de hábitos femeninos diarios, "ejercicios matutinos" y un estilo de vida saludable, nos dirigimos a la vecina India de China, donde el arte de la danza se ha conservado para la gloria del cine indio. Veamos las danzas de otros países de Oriente y del mundo.
Quizás, en las fases repetidas de la Luna cambiante, encontremos un lugar en la danza para cada uno de los elementos y para el desarrollo de nuestra individualidad, belleza y salud femenina únicas.