El siglo 20 liberó ginebra de la botella: en un lugar se mezclaron las dos energías básicas de agua y fuego: se inventó y fabricó la máquina de vapor. No pasó mucho tiempo para que los caballos, las velas y otros medios de transporte fueran reemplazados por energía de vapor.
Y se apresuró: locomotoras diesel y trenes eléctricos tirados detrás de locomotoras de vapor y barcos de vapor. La energía liberada aumentó la duración del día, dio lugar a nuevas ciencias, comenzando con la química …
Solo cien años después, vivimos en un mundo diferente: con la tecnología de la información, la accesibilidad en cualquier parte del mundo, nuestros propios intereses a una distancia remota, con un malentendido de lo que se pone en el tubo y cómo funciona esto en nuestra mano. Hoy en día, ambos son lugares comunes.
El siglo 20 comenzó con un aumento igualmente notable en el interés en la energía interior – la energía del individuo. Esto es lo que S. Freud escribió sobre (el comienzo de la carrera científica de los años 70 del siglo 19) en sus obras que se convirtieron en la base de la "revolución sexual". Estaba interesado en la "libido", es decir, la energía, principalmente sexual y sus sublimaciones (principalmente creatividad), descubrió que las prohibiciones de educación o religión no permiten darse cuenta de las causas de las acciones y emociones de una persona, en primer lugar, cuando se trata de sí mismo.
Alrededor del mismo período, la eugenesia se dividió en dos campos hostiles "educación, pedagogía" y "genética": aquí podemos recordar las obras de Vygotsky L.S. (el comienzo de su carrera psicológica puede considerarse 1916) y sus disputas con los oponentes.
Alrededor del mismo período, las pinturas cambian, en primer lugar merecen atención, los artistas franceses intentan capturar el momento, sí, ya que todavía puede ser un fotógrafo raro. Los impresionistas (el surgimiento de un nuevo estilo puede considerarse "Desayuno sobre la hierba" por Edouard Manet 1863 "Salón de los marginados") buscan formas, formas de expresar el mundo emocional y sensual de una persona liberada de dogmas. El simbolismo, que dio lugar a la Edad de Plata de la poesía rusa (el comienzo puede considerarse el último cuarto del siglo 19), sus fundadores Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Charles Baudelaire considerado como una forma de entender el mundo con la ayuda del arte.
Casi al mismo tiempo, se buscan formas nuevas o preferidas de conocer el mundo y la verdad, y en la literatura la novela clásica está siendo reemplazada por una historia clásica de detectives. Baste recordar a Sherlock Homs y su método deductivo (Etude in Crimson Tones 1987). Era el método de descifrar lo que ocupaba a muchas personas inteligentes en ese momento.
La intuición de cada uno de nosotros, si está en funcionamiento, no necesita ejemplos adicionales. Está claro que el desarrollo de la energía industrial debe equilibrarse con el conocimiento y la capacidad de gestionar la energía personal interna de una persona. Esto es obvio, así como el hecho de que la catástrofe más probable en la historia de la Tierra está directamente relacionada con las actividades de las personas. Además, cuantas más personas estén esclavizadas por la cosmovisión de la sociedad de consumo, más probable es una catástrofe global. En consecuencia, los intereses del individuo y los intereses de la sociedad coinciden: es necesario encontrar una manera de gestionar la energía del individuo y dirigir esta energía individual a procesos creativos que no destruyan, preserven y restauren la biosfera.
Es por eso que nuestro gran interés es causado por las prácticas chinas, las ciencias antiguas de Ayurveda, la teoría de la pasionaridad de L.N. Gumilyov (en los campos Gulag de los años 40 del siglo 20) y las teorías de la noosfera, propuestas por V.I. Vernadsky (el comienzo puede considerarse 1927 la organización del departamento de materia viva en la Academia de Ciencias).
En la psicología del enfoque científico recreado desde la antigüedad hasta nuestros días, es posible distinguir las teorías de la motivación y las necesidades, que no son menos importantes. Por un lado, no permiten reducir a una persona al conductismo primitivo: "estímulo-reacción", por otro lado, un interés cercano en la esfera motivacional, las necesidades humanas forman la base de una sociedad de consumo sin salida. Además, el nivel básico de necesidades en la sociedad de consumo se eleva a algún tipo de culto, la base de los fundamentos, y se ignoran las conclusiones del propio A. Maslow. Maslow, en sus primeros intentos experimentales de estudiar la personalidad que necesita desarrollo (autorrealización – principios de los años 30. siglo 20) llega a una conclusión sorprendente por sí mismo: las necesidades de los niveles inferiores pueden no ser satisfechas, pero la personalidad todavía se esfuerza por necesidades más altas: en el amor, el respeto de los demás, pero sobre todo de sí mismo, y por lo tanto está en constante desarrollo. La fuente de este desarrollo es la persona misma, esta es una de las condiciones necesarias para la autosuficiencia.
Si nos reducimos a algún tipo de imagen holística, resulta que cada persona puede cuidarse a sí misma (ya que el concepto general excepto "el sol, el aire y el agua no se ofrecen a nuestros mejores amigos") y responder preguntas simples por sí misma:
– ¿Tengo energía personal?
– ¿Sé cómo usarlo en el momento adecuado en el lugar correcto?
– ¿Sé cómo reservarlo/acumularlo o se me escapa entre los dedos a quién sabe dónde y por qué?
– ¿Utilizo la energía de mi elección? ¿O permitir que otras personas usen mi energía personal para sus propios fines?
– ¿Puedo encontrar mis objetivos en este mundo de flujos de información dictatoriales?
¿Puedo organizar mi única vida para que mi energía personal vuelva a mí?
– ¿Sé dónde obtener energía personal?
Estas y otras preguntas similares surgen de personas que están interesadas en temas completamente diferentes, por ejemplo, guerras de información, teorías de catástrofes y el uso del miedo a las catástrofes globales, formas de influir en la conciencia de un gran número de personas, futurismo y simplemente tratar de entender por qué los esfuerzos no dan resultados, las fuerzas se secan, las manos bajan.
Es curioso que los sabios chinos creyeran y crean que la causa de las enfermedades radica en la falta de energía, incluso el exceso de peso no son las reservas de exceso de energía en forma de células grasas en casos extremos, sino la falta de energía. Desde el punto de vista del cuerpo humano, como un sistema integral que funciona continuamente, la eliminación de residuos no es la tarea más primaria, se puede posponer. Lo malo es que las toxinas, toxinas, desechos en las paredes de los vasos sanguíneos se acumulan, lo que lleva a pérdidas aún mayores de energía. Se forma un círculo vicioso. Las dietas y ejercicios debilitantes no pueden romper este círculo vicioso. El hombre necesita la energía de la vida. El que te permite ser joven: romper el régimen, bailar hasta que te caigas, comer tanto como das y mantener el peso, tomar un examen en una nueva materia, pasar el día y la noche después de escuchar por primera vez el nombre del tema, y de todos estos trastornos no sentirte cansado, cansado o, como ahora está de moda, "deprimido".
Al mismo tiempo, incluso en el momento más hermoso de la juventud, la bioenergía humana se asocia con el ritmo general de la tierra: las personas son más activas en el verano, su sueño se reduce sin ningún daño al bienestar, nos encontramos con la primavera con el aumento de la creatividad, los sueños, una sensación de facilidad y disposición para el despegue, la sexualidad y el deseo de amar crecen. El otoño es un tiempo más realista y práctico, cosechamos y nos regocijamos en abundancia. En invierno, nos movemos menos, dormimos más, bebemos té mientras hablamos. En invierno, filosofar…
Si el ciclo anual se traduce en el ciclo de la vida "el otoño de la vida, como el otoño del año debe ser aceptado con gratitud", entonces el frío invierno … Puede parecer algo muy triste y lo suficientemente distante como para no estar molesto "aquí y ahora" para no pensar en ello en absoluto. Como en previsión de una catástrofe global, escondemos la goova en la arena, protegiéndonos de la información … Al mismo tiempo, vivimos de acuerdo con las leyes de la vida silvestre, y sabemos que algunos pastos son anuales, algunos son bienales y algunos viven durante muchos años. Hay árboles que son más grandes que la edad de nuestra era, ¡eran árboles antes de la aparición de Cristo!
Los árboles crecen en invierno, las hojas aparecen en primavera, las flores aparecen en verano, los frutos en primavera y los árboles crecen en invierno, aunque los procesos se ralentizan, los jugos se vuelven menos fríos cuanto más frío es el clima. Nuestros antepasados usaban el invierno para la creatividad: alguien cosía, tejía o hilaba, alguien cortaba leña, alguien … solo filosofando sobre el té.
Tal vez en esta pregunta: ¿por qué necesitas el invierno de la vida? Encontrarás la respuesta acerca de tu energía personal.
¿Tal vez incluso construirás una teoría que se aplique a todas las personas? para que no nos avergüencemos de haber conquistado/dividido el átomo, de que hayamos hecho que su energía sirva a nuestros propósitos no siempre pacíficos, sino de que no conozcamos las características de nuestra propia energía y nunca hayamos aprendido a controlarla.
Si volvemos a la guerra de información no declarada entre las mentalidades occidental y oriental, entonces sobre
Se llama la atención sobre el hecho de que las prácticas orientales invitan a todos a encontrar su propio camino, permitiéndoles moverse por la vida de elección en elección, sin un objetivo específico. En el mundo occidental de aspiraciones, logros, logros, tal camino es imposible, aunque solo sea porque no hay criterios obvios. En el mundo occidental y, en mayor medida, en la sociedad soviética, se establece el criterio: esta es la base de una economía planificada (como muestran la práctica y las conclusiones de los expertos, una condición necesaria para el éxito económico).
Por lo tanto, podemos discutir con Lao Tse: "Un hombre necio busca la felicidad, y un hombre sabio sigue el camino verdadero". La sabiduría no tiene sentido si tienes que pagar por ella con felicidad. El momento de felicidad es solo una alegría, es fugaz, pero nos da felicidad prolongada hasta el infinito. Para hacer esto, solo necesitamos combinar en una imagen holística del mundo: energía personal, logros planificados del mundo occidental y prácticas tradicionales de autoconocimiento y armonía de los antiguos sabios orientales.
¡La felicidad vale la pena!